Jejak Syariat Islam Dan Falsafah Syarak Basandi Kitabullah Di Tanah Leluhur

Jejak Syariat Islam dan Falsafah Syarak Basandi Kitabullah di Tanah Leluhur

Oleh: Andika Putra Wardana

Menyusuri sejarah panjang peradaban di luhak nan tigo selalu membawa kita pada cerita tentang ketangguhan warganya meramu dua pedoman hidup yang berbeda. Ratusan tahun lalu, sebelum tatanan administrasi modern masuk ke pelosok Sumatera, masyarakat di dataran tinggi ini sudah memiliki aturan main sendiri yang sangat kokoh.

Ketika ajaran Islam mulai menyebar luas dibawa oleh saudagar dan ulama dari pesisir, gesekan antara kebiasaan lama dan hukum agama yang baru merembes ini tidak bisa dihindari. Dari benturan sejarah inilah lahir sebuah pegangan komunal yang memastikan bahwa aturan tuhan tidak boleh melenceng dari sumber aslinya.

Konsep "syarak basandi Kitabullah" kemudian disepakati sebagai harga mati, menegaskan pendirian warga bahwa segala bentuk hukum agama (syarak) yang diberlakukan di nagari wajib bersandar murni pada teks ayat suci Al-Qur'an (Kitabullah), bukan sekadar tafsir bebas buatan manusia.

Ketegasan Ulama Padri dan Sumpah di Puncak Pato

Sejarah mencatat dengan tinta tebal bahwa rumusan pegangan hidup ini harus melewati fase pertumpahan darah yang cukup panjang. Pada awal abad ke-19, kelompok ulama yang tergabung dalam Harimau Nan Salapan pulang dari menimba ilmu di Timur Tengah dan membawa misi pembersihan adat yang menyimpang dari syariat.

Periode antara tahun 1803 hingga 1838 ini memicu meletusnya Perang Padri, sebuah konflik bersaudara yang banyak menelan korban nyawa dan harta benda. Tokoh ulama berpengaruh seperti Tuanku Nan Renceh dan Tuanku Imam Bonjol menuntut keras agar warga desa berhenti mempraktikkan kebiasaan buruk seperti berjudi, mabuk tuak, atau menyabung ayam.

Lelah saling menyerang dan sadar bahwa konflik ini ditunggangi oleh militer kolonial Belanda untuk menguasai jalur rempah, para pemuka adat dan kelompok ulama akhirnya sepakat menurunkan senjata. Mereka duduk satu meja di Puncak Pato, wilayah perbukitan di Kabupaten Tanah Datar hari ini.

Di atas bukit berhawa sejuk itulah "Sumpah Sati Bukik Marapalam" disahkan, mengunci perjanjian permanen bahwa agama Islam adalah pedoman tertinggi bagi masyarakat adat yang sumber hukumnya harus ditarik langsung dari kitab suci.

Surau Sebagai Mesin Cetak Karakter Pemuda

Kesepakatan Marapalam di atas perbukitan itu tidak dibiarkan menjadi sekadar wacana atau obrolan warung kopi belaka. Warga nagari langsung membangun sistem pendidikan lapangan yang praktis untuk memastikan ajaran kitab suci benar-benar dikunyah dan dijalankan oleh generasi mudanya.

Aktivitas pembentukan karakter ini dipusatkan sepenuhnya di surau atau musala kampung. Pemuda desa yang sudah masuk usia akil balig tidak lagi punya ruang tidur di rumah ibunya dan diwajibkan tidur berdesakan di surau setiap malam. Di lantai papan inilah mereka digembleng melafalkan ayat suci Al-Qur'an hingga fasih, sembari terus mengasah insting bertarung lewat gerakan bela diri silat.

Gemblengan fisik dan rohani malam hari ini berjalan sangat serasi dengan teguran lisan "karatau madang diulu, babuah babungo balun." Pepatah tua yang meminjam sifat biologi pohon karatau ini rutin dilontarkan para tetua untuk menyindir halus anak laki-laki agar lekas pergi merantau mencari ilmu dan pengalaman.

Surau menjadi ruang karantina bagi para pemuda ini untuk mengisi penuh bekal agamanya sebelum mereka benar-benar angkat kaki menantang kerasnya jalanan di tanah rantau.

Menyusupnya Ayat Suci ke Dalam Naskah Lisan

Pengaruh ajaran kitab suci perlahan juga meresap dalam kebiasaan bertutur warganya di pedalaman. Praktik ini terlihat terang benderang kalau kita membongkar kembali lirik sastra lisan warisan masa lalu seperti 'Kaba Angku Kapalo Sitalang' yang riwayatnya dijaga ketat di wilayah Kabupaten Agam.

Di sela-sela tugas utamanya merekam tapal batas desa, teks lisan ini ikut menyerap nilai-nilai syariat. Sang pendendang cerita tidak cuma jago membawakan pantun asmara atau mengisahkan sengketa ulayat yang pelik. Lirik dendang komunal acap kali meminjam bahasa kiasan untuk ikut menasihati warga agar menjauhi larangan agama dan membedakan batas halal dan haram.

Fleksibilitas kaba ini membuktikan betapa lenturnya orang zaman dulu menyelundupkan pesan-pesan agama ke dalam arena hiburan rakyat tanpa harus merusak suasana pertunjukan. Membuka kembali catatan kelam dan masa kejayaan penyebaran agama di daerah ini memperlihatkan keseriusan orang terdahulu merancang masa depan anak cucunya.

Perang saudara yang menguras air mata di awal tahun 1800-an, rutinitas menyiksa fisik tidur di surau kampung, sampai kelihaian pendendang kaba menyisipkan ayat suci adalah rentetan bukti nyata dari kecerdasan literasi mereka. Masyarakat pendahulu menolak untuk ikut-ikutan secara buta. Mereka memilih membedah hukum agama dan mencampurnya dengan kebiasaan lokal menjadi satu racikan pedoman hidup yang logis.

Teks sejarah lisan dan bangunan surau tua yang tersisa hari ini tetap berdiri memantulkan pesan bahwa sebuah agama sanggup menjaga identitas komunal sebuah wilayah tanpa perlu menghancurkan kearifan tradisi aslinya.