Masihkah Relevan Struktur Sosial Minang Di Era Modern?

Masihkah Relevan Struktur Sosial Minang di Era Modern?

Oleh: Putri Aguustiono
(Mahasiswi Sastra Minangkabau
Universitas Andalas)

Di balik rumah gadang yang megah, pepatah adat yang puitis, dan pakaian adat yang anggun, Minangkabau menyimpan warisan sosial yang kompleks struktur sosial yang disebut samande dan saparuik. Dua istilah ini bukan sekadar kosakata adat, tetapi cermin dari ikatan kekeluargaan dan tanggung jawab kolektif yang menjadi tulang punggung masyarakat Minangkabau selama berabad-abad.

Namun kini, di tengah riuhnya zaman modern ketika kota-kota tumbuh menjulang, komunikasi berlangsung lewat layar, dan gaya hidup menjadi makin individualistic pertanyaan yang tak bisa dihindari pun muncul: masihkah struktur sosial Minangkabau ini hidup dan dihormati? Apakah samande dan saparuik hanya tinggal istilah dalam buku pelajaran adat, atau justru sedang bertransformasi ke bentuk baru yang lebih sesuai dengan zaman? 

Untuk memahami struktur sosial Minangkabau, kita harus mulai dari dua konsep mendasarnya: samande dan saparuik. Dalam bahasa sehari-hari Minang, samande berarti "satu ibu", merujuk pada hubungan antara orang-orang yang berasal dari ibu yang sama dalam satu kaum. 

Ini bukan hanya hubungan darah, tetapi juga struktur sosial yang membentuk siapa kita di dalam masyarakat adat. Sementara saparuik (dari kata "paruik" yang berarti perut) lebih spesifik lagi: ia adalah saudara sekandung yang lahir dari satu rahim. Jadi saparuik adalah inti dari samande, dan keduanya menjadi fondasi relasi sosial dalam keluarga besar Minangkabau.

Sebab yang membuat struktur ini istimewa adalah bahwa ia tidak hanya menandai hubungan biologis, tetapi juga solidaritas dan tanggung jawab sosial. Mereka yang satu samande atau satu saparuik memiliki kewajiban moral untuk saling menjaga, melindungi, dan mendukung. Dalam adat disebutkan, “Salah seorang, malu semuanya.” Rasa malu bersama (malu basamo) menjadi pagar moral yang kuat untuk membatasi tindakan individu agar tidak merusak nama baik keluarga dan kaum.

Di banyak nagari di Sumatera Barat yang masih menjaga adat sebagai nilai utama, struktur sosial ini masih nyata terlihat. Rumah gadang masih dihuni oleh para perempuan dari satu samande, sementara para mamak memainkan peran penting dalam mendidik dan membimbing keponakan-keponakan mereka. 

Ketika terjadi peristiwa penting seperti pernikahan, kematian, atau perselisihan keluarga semua anggota samande dilibatkan dalam musyawarah. Warisan pusako tinggi tidak bisa dibagi seenaknya tanpa persetujuan semua anggota kaum, terutama perempuan dan mamak yang berperan sebagai penjaga garis keturunan.

Anak-anak diajarkan sejak dini tentang siapa mamaknya, siapa saudara satu kaum, siapa yang saparuik dan siapa yang satu rumah gadang. Nilai gotong royong, tolong-menolong, serta rasa tanggung jawab bersama ditanamkan dalam kehidupan sehari-hari, baik melalui pendidikan informal di rumah maupun melalui kegiatan adat. 

Namun ketika kita melihat masyarakat Minangkabau di luar kampung halaman di kota-kota besar seperti Jakarta, Bandung, atau bahkan di luar negeri situasinya menjadi lebih kompleks. Rumah gadang telah tergantikan oleh rumah kontrakan, apartemen, atau kompleks perumahan modern. Anak-anak lebih mengenal ayah daripada mamak. Tidak banyak yang tahu suku ibunya, apalagi silsilah kaum.

Namun, itu tidak berarti struktur ini sepenuhnya mati. Dalam banyak komunitas perantau Minang, organisasi seperti Ikatan Keluarga Minang (IKM), Ikatan Suku, atau Rantau Nagari menjadi semacam adaptasi modern dari struktur sosial lama. Acara batagak penghulu, pengajian keluarga besar, dan musyawarah adat masih digelar, meski dalam bentuk yang lebih formal dan kadang hanya simbolik. 

Di perantauan yang tetap hidup adalah nilai-nilai yang menyertainya yaitu rasa tanggung jawab kepada keluarga besar, sopan santun dalam pergaulan, rasa malu yang kolektif, dan semangat untuk saling membantu sesama urang awak. Dalam dunia kerja atau bisnis, nilai ini menjelma menjadi jaringan sosial yang kuat, penuh solidaritas dan kepercayaan antar sesama perantau.
 
Bukan bentuk struktur sosial yang paling penting, tetapi nilai-nilai di baliknya. Samande dan saparuik adalah cara masyarakat Minang untuk menanamkan filosofi hidup yang sangat relevan hingga hari ini, bahkan di luar konteks adat. 

Beberapa nilai yang terkandung di dalamnya, antara lain: (1) Kolektifitas: "Hidup bukan untuk diri sendiri." Manusia Minang tumbuh dalam kesadaran bahwa setiap tindakan memiliki dampak sosial. (2) Tanggung jawab moral: "Salah seorang, malu semuanya." Etika sosial mendorong individu untuk berperilaku baik bukan karena takut dihukum, tapi karena tak ingin mempermalukan keluarga. (3) Musyawarah dan keadilan: Segala keputusan besar harus dibicarakan bersama. Tidak ada otoritas tunggal; semua harus berdasarkan mufakat.

Dalam dunia yang kini makin individualistik, di mana orang bisa merasa kesepian meskipun dikelilingi teknologi komunikasi, nilai-nilai ini adalah penawar sosial yang menyejukkan. Ia mengajarkan bahwa hidup yang baik adalah hidup yang terhubung dengan keluarga, komunitas, dan nilai bersama. 

Struktur sosial Minang tidak perlu dikembalikan dalam bentuk yang lama dan kaku. Justru, tantangan masa kini adalah melakukan reinterpretasi yang bijak bagaimana nilai-nilai adat itu bisa diterjemahkan ke dalam kehidupan keluarga modern. Adat tidak perlu membebani, tapi bisa menjadi kekuatan yang membentuk solidaritas baru yang sesuai zaman.

Struktur sosial Minangkabau, dengan segala keunikan samande dan saparuik-nya, tidak usang dan tidak lekang oleh waktu. Ia hanya sedang bertransformasi, menyesuaikan diri dengan dunia yang terus berubah. Rumah gadang boleh kosong, tetapi nilai-nilainya tetap bisa hidup dalam hati dan perilaku anak cucu di mana pun mereka berada. 

Ketika kita masih merasa bersalah karena memalukan keluarga, ketika kita masih berkumpul dalam duka dan suka, ketika nasihat mamak masih kita dengar meski lewat telepon di situlah samande dan saparuik tetap bernapas.

Zaman boleh berubah. Rumah boleh modern. Tapi selama kita masih memegang nilai kolektif, tanggung jawab moral, dan rasa malu bersama, maka struktur sosial Minang akan terus relevan bukan sebagai sisa masa lalu, tetapi sebagai pedoman hidup masa depan.